UM POUCO DE FILOSOFIA

Caros leitores amigos,

A Brasil Paralelo (BP) lançou uma coleção de 10 livros novos, que nunca tinham sido editados no Brasil e alguns deles estavam fora de circulação há décadas. Os livros são de capa dura, papel mais fino com letras grandes, entregues em casa, um por mês, para os assinantes.  São temas universais, onde a ideia é trazer para os leitores de como se iniciou nossa civilização no quesito moral, filosófico, político, de hábitos e costumes.  A ideia primordial da BP é transformar nossa forma de ver o Brasil e o ocidente.

O primeiro volume do Clube do Livro da Brasil Paralelo, o qual estou lendo com vagar pois o tema é denso, é "O Essencial da Grécia" - aliás o berço da civilização, eu diria da civilização "organizada".  A obra traz alguns textos de Platão e Aristóteles.

Hoje resolvi então discorrer um pouco sobre o primeiro texto que li e que gostei bastante e, mesmo sendo uma obra de filosofia não foi difícil compreender suas ideias - talvez porque muitas delas estejam bastante atuais.

Esse primeiro texto é de Platão intitulado "Apologia de Sócrates" - transcrição feita por Platão, da defesa de Sócrates. "Platão apresenta sua versão da defesa que seu mestre Sócrates (c.470-399 a.C.) proferiu perante o Tribunal Popular de Atenas (Helieia), quando foi acusado de impiedade e sedução dos jovens. Um drama jurídico: a atitude de um cidadão inocente e sua postura ética diante de uma injustíssima Justiça! Platão esteve presente ao julgamento público. E legou à posteridade uma defesa estilizada, muito bem redigida e conforme os parâmetros esperados da arte da Retórica de então.  Seu retrato de Sócrates é vivíssimo! O texto é dividido em três partes desiguais: a) resposta às acusações, b) discurso do réu após a primeira votação, e c) suas palavras finais (após ter sido condenado à morte). Sócrates se apresenta como defensor da Verdade e se coloca a partir do ponto de vista da Eternidade, isto é, sem levar em conta a efemeridade das coisas, sempre fugazes e passageiras, mas tendo em vista as verdades que são eternas, universais e necessárias. Sim, pois é sempre melhor sofrer uma injustiça do que cometê-la." Esse texto introdutório foi escrito por Ricardo Costa - professor titular do Departamento de Teoria da Arte e Música (DTAM) da UFES.

Bem, vamos então às minhas impressões sobre o texto. Eu nunca havia lido Platão/Sócrates com tanta profundidade - havia lido uma parte de "O Banquete" na primeira faculdade que cursei, mas na época não houve tanto entendimento de minha parte. Hoje, com mais maturidade minha compreensão foi total.  Talvez pela enorme quantidade de livros que venho lendo desde que "me conheço por gente."

Resumindo, de uma maneira bem simples, Sócrates foi condenado por causa de uma fofoca, um mal entendido, ou melhor dizendo, como nos dias atuais, por uma "fake news".

Tentarei me explicar melhor.  Sócrates era um peripatético, ou seja, aquele que ensina passeando/andando (aprendi essa expressão na série da Netflix "Merlí" e essa palavra está no dicionário Aurélio).  Sócrates ia trocando ideias, conversando, falando o que sentia, o que pensava enquanto caminhava.  Ele, em realidade buscava encontrar um homem sábio (assim como Diógenes, o cínico) e, até o fim de sua existência não o havia encontrado. Ele percebeu que aqueles que se diziam sábios, conheciam bem o seu ofício, mas eram ignorantes para outros assuntos ou coisas.

O texto é riquíssimo, traz ideias que estão, atualmente, em nosso contexto social e muitas vezes, a impressão que tive ao ler era que dos tempos de Sócrates para os nossos tempos pouca coisa foi adiante - o preconceito, o "telefone sem fio", as pessoas que só falam e não ouvem - a humanidade continua rastejando...

Num momento de sua defesa, Sócrates exclama "...é isso que me condenará...não Meleto ou Ânito, mas o preconceito e a antipatia de muitos.  Isso já condenou muitos outros homens bons, e creio que continuará condenando, sem riscos de isso parar em mim."

Na primeira parte das respostas de Sócrates às suas acusações, logo no início ele pede "...prestem atenção, se o que eu digo é justo ou não; afinal, essa é a virtude de um julgador, e a virtude de um orador é dizer à verdade."

Depois ele admite que ninguém o defendeu "...o caso que processaram correu totalmente sem defesa, pois ninguém apareceu para me defender.  Mas o mais absurdo de tudo é isto: que não é sequer possível saber e dizer seus nomes, exceto quando um deles por acaso é um autor de comédias. E todos aqueles que os persuadiram por meio da inveja e da calúnia - e alguns também persuadiram outros porque eles próprios haviam sido persuadidos..."

Na minha opinião, a fala de Sócrates que calou fundo em minha alma foi "Excelentíssimo homem, cidadão de Atenas - que é a maior das cidades e a mais famosa pela sabedoria e pelo poder - não se envergonha de se importar com a aquisição de riqueza e com a reputação e a honra, enquanto não se interessa pela sabedoria, pela verdade e pelo aperfeiçoamento da sua alma?" "...lhes digo que a virtude não vem da riqueza, mas que da virtude vem a riqueza e todos os outros bens, tanto ao indivíduo quanto ao Estado."

"...negligenciei todos os meus próprios assuntos e suportei durante todos esses anos o abandono dos meus interesses, mas estive sempre ocupado a serviço do interesse de vocês, abordando cada um individualmente como um pai ou um irmão mas velho e exortando-os a cuidarem da virtude."

No seu discurso após a primeira votação, ficou marcado para mim a seguinte afirmação: "...agora não é fácil livrá-los de grandes preconceitos em pouco tempo."

Aqui vou deixar para vocês algumas ideias de suas palavras finais já sabendo de sua condenação à morte:

"Senhores, não é difícil escapar da morte; é muito mais difícil escapar da maldade, pois esta corre mais rápido que a morte."

"Se vocês pensam que,  ao matar homens, impedirão alguém de repreendê-los por não agirem como deveriam, estão enganados.  Esse modo de escapar não é de modo algum possível nem honroso; o modo mais fácil e honroso não é suprimindo os outros, mas tornando vocês mesmos os melhores possíveis."

"Afinal, o estado da morte é das duas uma: ou consiste num quase nada, de modo que o morto não possui qualquer consciência, ou, como afirmam alguns, é uma mudança, uma transposição da alma deste lugar para outro."

"...nenhum mal pode acontecer a um homem bom - seja na vida, seja após a morte - , e o deus não o negligencia."

"Eu parto rumo à morte, e vocês rumo à vida; qual de nós tem o melhor destino, apenas o deus sabe."

Boa semana e uma excelente reflexão!

P.S. Definição de "Apologia" no dicionário Aurélio: discurso para justificar, defender, ou louvar uma ideia.

"O CAMINHO PARA WIGAN PIER"

Caros leitores amigos,

Neste setembro, o livro de nosso Clube de Leitura foi uma obra escrita em 1937 de George Orwell (mesmo autor de "1984"), "O Caminho para Wigan Pier".  Este livro me foi indicado há muitos anos atrás por Jordan B. Peterson, psicólogo canadense, o qual tenho admiração e respeito.  Porém de início, foi difícil de entender o porquê ele tivesse colocado em sua lista de sugestões de leitura, este livro.  Ao quase término da leitura ainda não tinha ficado muito claro para mim a sua sugestão.  Então, relendo os três últimos capítulos, creio ter ficado mais claro.

Todo psicólogo anseia, em regra, que seus pacientes, ou até a sociedade como um todo, se for psicólogo social, acordem para a realidade de suas vidas, como individualidades dentro de um contexto planetário. Pelo menos era uma das minhas utopias em atendimento terapêutico.  Eu coloco o verbo no passado, pois era um desejo, uma meta muito grandiosa e de difícil alcance.

O livro nos dá muitas ideias excelentes para nossa reflexão como seres sociais e ouso dizer, seres planetários.  Obviamente vivemos dentro de um contexto social e nos diz o bom senso que devemos seguir certas regras para uma convivência pacífica e salutar.

Uma das características que me chamou a atenção no livro foi que a sociedade inglesa de 1936 vivia uma convivência pacífica, entretanto longe de ser considerada salutar, não apenas como um ajuntamento de pessoas, as quais podemos chamar de povo, como também como individualidades.

Orwell traz um retrato da época em que era jornalista numa Inglaterra mergulhada numa industrialização brutal ( "a Revolução Industrial iniciou-se na Inglaterra no século XVIII, no final desse século, para ser mais preciso com a transição para novos processos de produção e o desenvolvimento da máquina à vapor" Wikipédia).

Ele, de início, no livro traz sua experiência vivendo numa pensão, enquanto fazia uma reportagem sobre a cidade e o povo de lá.  O local é ruim, com pouca higiene, a qual é descrita em detalhes por ele.  Ao ler esse capítulo não dá vontade de continuar lendo.

Depois ele vai viver a experiência dos mineiros de carvão, onde descreve a vida sub-humana deles.  Ao ler esses relatos sobre a vida dentro da minas, não imaginei que a vida deles fosse tão miserável ("Os Miseráveis" de Victor Hugo são "piadas" perto da experiência desses mineiros).

Durante o transcorrer da leitura, Orwell não só descreve o que vê e experiencia, como também dá sua opinião - ele critica abertamente o sistema industrial e o capitalismo que o leitor, pelo menos eu, tem a impressão de que ele é um comunista.  Todavia, nos últimos três ou quatro capítulos você compreende, pelo menos eu compreendi, que o sistema de governo que ele acha ideal não existe, ainda, em nosso planeta.

Num dado momento no livro, ele nos conta que o governo estava para construir um pier/porto em Wigan, entretanto esse nunca foi construído - daí o título da obra ser "o caminho para Wigan Pier" - o caminho para um local inexistente.

Em realidade, Orwell é a favor do socialismo, mas não o socialismo de esquerda, aquele que se "disfarça" de comunismo.  O socialismo que ele prega, como já mencionei anteriormente, não existe, na minha opinião, em nenhuma sociedade do planeta.  Ele afirma: "Temos que lutar pela justiça e pela liberdade, e o socialismo realmente significa justiça e liberdade, quando se retira dele os absurdos.". Em outro trecho ele diz: "A tarefa do indivíduo pensante, portanto, não é rejeitar o socialismo, e sim tomar a decisão de humanizá-lo."

Eu entendo que o mundo foi "contaminado" pela ideia de um socialismo/comunismo/marxismo onde tolhe-se a liberdade dos indivíduos de poderem ser o que quiserem e onde o povo precisa ser e caminhar uniformemente, e onde todos devem pensar da mesma maneira.  A idéia de Orwell é justiça e liberdade e por isso eu concluí que o sistema de governo que ele prega não existe e que ele usa a palavra socialismo por não ter encontrado outra melhor.  Há que ler a obra para compreendê-la em sua íntegra.  Não é um livro de ficção como o foram seus dois livros mais conhecidos "1984" e "A Revolução dos Bichos" - este é um livro onde ele conta algumas de suas experiências e suas opiniões sobre a sociedade da época.  Apesar de ser um livro da primeira metade do século XX, arrisco dizer que é atualíssimo.  Eu sugiro sua leitura.

Como reflexão final deixo uma afirmação dele no último capítulo que demonstra sua atualidade: "A civilização da máquina está aqui.  E só pode ser criticada internamente, pois todos nós estamos dentro dela."  Lembrou da Matrix?

Boa reflexão e boa semana!

 

  

SEMPRE APRENDENDO

Caros leitores,

Sábado passado, meu marido e eu, participamos de um simpósio sobre Medicina e Espiritualidade.  Os tópicos eram bem interessantes e como não somos médicos, achávamos que não iríamos compreender muita coisa, entretanto ficamos surpresos com o quanto aprendemos.

Os temas abordados foram desde infância, adolescência até o envelhecimento. Obviamente também foi falado sobre saúde mental e cognitiva, assuntos que supõe-se serem de cunho da psicologia, mas o palestrante destes temas foi um médico homeopata que até realizou um exercício/vivência relacionando a oração do Pai Nosso com cada chakra do corpo.

Um médico de Paraíba trouxe um conceito que para nós foi novo, porém acredito que no meio médico seja lugar comum - a epigenética.  A epigenética é o ramo da biologia que estuda como os fatores ambientais  e o estilo de vida podem modificar a expressão dos genes sem alterar a sequência do DNA - por exemplo a alimentação, produtos químicos na natureza, drogas, ambiente de vida, clima, cultura, atitude, língua, costumes, espiritualidade, etc. tendo em mente que o DNA é a molécula da vida.

O DNA não é o único e supremo fator da hereditariedade.  A informação é transferida de uma geração para a seguinte.  Há alguns fatores na ativação dos genes.  São eles: a mente, o meio ambiente, a cultura, a geografia, a época da vida em que se está inserido, fatores educacionais.  A meditação é um outro fator que muda a expressão genética e reduz os processos inflamatórios.

O palestrante também deu uma boa ideia para a diminuição do stress, o aumento do bem estar e até a diminuição do processo de envelhecimento: fazer um retiro espiritual.

O DNA pode ser reprogramado por palavras e frequências.  Em realidade no meu trabalho com a radiestesia terapêutica isso também é possível - fiquei feliz de saber que a própria medicina já entende que as interferências dos campos eletromagnéticos também modificam os genes - as proteínas receptoras também captam campos de energia vibracional como a luz, sons e até frequências de rádio.

Nossas emoções também podem mudar o nosso DNA.  Na psicologia conhecemos essa característica, porém como a maioria da plateia era de médicos, talvez muitos deles não são tão familiarizados com esse fato.

Esse médico palestrante terminou dizendo que o fator espiritualidade é uma questão de saúde pública e eu concordo.  No mundo atual não dá mais para ignorar a parte espiritual de cada ser no planeta.

Em um futuro próximo trarei mais tópicos desse simpósio.

Boa semana!  

FELIZ ANIVERSÁRIO!

Olá leitores,

Dia 17 de setembro último o blog Refletindo completou 6 anos de existência.  Não sei se isso é um sucesso ou um exercício de disciplina de minha parte.  Foram anos de textos sobre filmes, livros, fatos do dia-a-dia, tentando não adentrar muitos assuntos polêmicos.  O início foi em 2020 - o ano que ficamos "encarcerados" em casa.

Sempre gostei de ler e escrever, então uni o útil ao agradável - imaginei que como hoje muitas pessoas não leem mais, quem sabe o blog seria uma maneira de incentivá-las a ler novamente.  Eu, pessoalmente, acredito que uma pessoa que lê amplia seus horizontes, viaja na imaginação e de quebra melhora sua linguagem e sua comunicação com o entorno.  Em companhia de amigos, a pessoa que lê consegue conversar sobre assuntos diversos.

Assim, o blog Refletindo tenta seguir sua trajetória escrita buscando novidades para trazer uma reflexão mais abrangente a cada tópico publicado. Muitas vezes o assunto, o tema não aparece tão facilmente.  Então, até gostaria de ideias dos leitores sobre qual assunto gostariam de ler.

Eu envio o blog numa lista de transmissão do WhatsApp, na página do meu Facebook e para algumas pessoas por e-mail.

Eu gostaria também de pedir àqueles que não quiserem mais receber as novas publicações do blog que me comuniquem.

Algumas pessoas perguntaram quanto ganho com essa atividade - não ganho nada, o canal não é monetizado e nem quero que o seja - tudo está bem desse jeito. Escrevo porque gosto, e, como disse, exercito minha escrita e vamos assim dizer, pode ser considerada minha contribuição, embora bem pouca, para uma parte da sociedade.

Boa semana a todos!

INFLUENZA

Caros leitores, 

O tema de hoje foi "influenciado" pela grande quantidade de pessoas que diz que está com "gripe", em inglês, "flu" - abreviatura de "influenza", palavra italiana para "influência".  Então, aí me pergunto, influência de que ou de quem?

Bem, obviamente tenho algumas teorias sobre essa "epidemia" de gripe. Originalmente a palavra "gripe" vem do verbo inglês arcaico "gripan" que quer dizer "agarrar, segurar firmemente, apanhar".

Em pesquisa do Gemini do Google encontrei isso: "A origem da Influenza remonta a milhares de anos, entrelaçada com o desenvolvimento da agricultura, a domesticação de animais e o crescimento das civilizações humanas".

Resumindo, a influenza ou gripe surgiu através do contato com animais e com as  grandes aglomerações humanas.

De início, "o reservatório primário dos vírus da influenza A são as aves aquáticas (patos, gansos e gaivotas).  Depois com o crescimento da agricultura e a criação de animais passou das aves para os animais domésticos (porcos, galinhas) e depois para os humanos." De acordo com essa IA, os porcos são os maiores receptores/portadores do vírus da gripe - eles aceitam ser receptadores tanto dos vírus aviários quanto humanos.

Num canal do Telegram chamado "The x-files" encontro que há uma conexão da influenza com a introdução das frequências de rádio e sua subsequente expansão através dos anos, coincidindo com os surtos da gripe. O canal é de língua inglesa, então aí vai a tradução que fiz em formato de tópicos:

"1889 - inauguração da Torre Eiffel; 1890 - início do uso das ondas de rádio; 1906 - primeira transmissão de longa distância; 1918 a 1920 - Surto de H1N1 - a famosa gripe espanhola; 1920 - primeira transmissão de programa de rádio; 1979 - 1G no Japão; 1980 - Surto de influenza A - H1N1 - subtipo; 1990 - 2G na Finlândia; 1991 a 1994 - Surto de Cólera; 1998 - Internet por discagem telefônica e 3G no Japão; 1998 - Gripe Aviária; 2000 - 3G e primeiro comercial em 3G; 2002 e 2003 - Surto de Sars; 2003 e 2004 - Surto de gripe aviária; 2009 - 4G lançado na Suécia, HDTV 3D TV, serviços de jogos, vídeo conferências; 2009 - Surto da gripe dos porcos - H1N1 Influenza; 2019 - 5G lançado mundialmente, muitas torres transmissoras de celulares, escaneamento digital, reconhecimento de face, "smart home"; 2019 e 2020 - Covid 19."

Há uma terceira teoria.  Hoje já é sabido que as emoções, os sentimentos também fragilizam o ser humano, baixando sua imunidade, trazendo suscetibilidade para "apanhar" a gripe.  Outros fatores que podemos listar são a ansiedade, a depressão, a tristeza, o excesso de trabalho, o stress. Atualmente também temos as más notícias veiculadas pela mídia, tipo grandes catástrofes, crimes de todos os tipos.  Também podemos listar a má alimentação, o pouco descanso, etc.

Em minha razoavelmente longa vida devo ter "pegado" uma gripe umas cinco vezes, quando era mais jovem.  Atualmente raramente isso acontece e talvez seja por isso que estranhe quando muitas pessoas se queixam desse problema.

Assim, enquanto estava escrevendo esse texto compreendi que "nunca" pego gripe exatamente por ter uma boa alimentação, faço exercícios regularmente, não tenho carro, por isso acredito ter pouco stress, amo meu trabalho, não sofro de ansiedade (bem, só um pouquinho...).  E, por não ter carro ando muito a pé e de ônibus e mesmo assim estando em contato com outras pessoas nos ônibus que praticamente estão sempre cheios, a tal da influenza não me pega...

Então escrevi hoje sobre esse tema porque queria realmente refletir sobre ele e entendê-lo, embora ainda não tenha conseguido esse intento. Pergunto então: qual a teoria que faz mais sentido para vocês? Aonde se encontra a "influência" da gripe?

Boa semana e boa reflexão!

"O MÉTODO ANTES DA DOUTRINA"

Olá leitores,

O Blog Refletindo não comunga nenhuma religião; é um blog livre e algumas vezes pode trazer textos de outras pessoas além de artigos escritos por mim. O texto de hoje é de autoria de um amigo meu, Márcio Salmon, cujo conteúdo traz profundas reflexões a todos.  Eu, particularmente, gostei do artigo e imaginei que outras pessoas também poderiam apreciá-lo e, posteriormente, divagar sobre ele transpondo-o para outras realidades além da filosofia descrita no texto.

Vamos ao texto.

"Para todos aqueles que ainda preferem investigar a concluir.

O Método Antes da Doutrina

Reflexões sobre a ética da investigação e a humildade epistemológica em Allan Kardec, Wolfgang Pauli, Lammenais e Carl Sagan.

Há uma característica de Allan Kardec que sempre me chamou a atenção do que as próprias conclusões a que chegou.  Ela não está propriamente naquilo que escreveu, mas na maneira como aprendeu a pensar.  Quanto mais releio suas obras, menos encontro um homem preocupado em defender uma doutrina e mais reconheço um pesquisador disciplinado, disposto a desconfiar inclusive daquilo que lhe parecia convincente.  Kardec jamais tratou uma ideia como verdadeira apenas porque ela era bela, consoladora ou coerente com suas expectativas.  Antes de aceitá-la, submetia-a ao tempo, à observação e à comparação.  Reunia comunicações obtidas em lugares diferentes, confrontava respostas, anotava divergências, suspendia conclusões e voltava repetidas vezes ao mesmo fenômeno até perceber que havia uma regularidade suficientemente sólida para merecer confiança.  Sua convicção nunca nascia do entusiasmo.  Nascia da paciência.

Essa postura aparece de maneira particularmente clara em A Gênese. Ao comentar a interpretação dos Evangelhos, Kardec observa que até homens sinceros podem equivocar-se quando procuram confirmar uma ideia preconcebida. Permanecem girando em torno do próprio ponto de vista e acabam vendo apenas aquilo que desejam encontrar.  Essa observação ultrapassa o campo da teologia.  Ela descreve um mecanismo da própria consciência humana.  Poucas armadilhas são tão sutis quanto essa.  Não costumamos mentir deliberadamente para nós mesmos; apenas passamos a enxergar o mundo através daquilo que já decidimos acreditar.

Quem sabe essa seja a razão de Kardec parecer tão atual.  Seu método não depende do Espiritismo.  Ele poderia ser aplicado à ciência, à filosofia, à história ou a qualquer investigação honesta da realidade.  Antes de perguntar se uma ideia confirma nossas crenças, ele parece nos convidar a uma pergunta muito mais difícil: e se estivermos vendo apenas aquilo que desejamos encontrar? Talvez a verdadeira honestidade intelectual comece exatamente quando aceitamos  que nossa própria convicção também precisa ser examinada.

Percebe-se que essa atitude não pertence apenas ao Espiritismo.  A história da ciência também é marcada por momentos em que uma explicação aparentemente completa precisou ceder lugar a uma compreensão mais ampla da realidade.  Durante muito tempo acreditou-se que o átomo fosse indivisível.  Parecia uma resposta definitiva, até que os próprios fatos começaram a mostrar seus limites.  Mais tarde, diante de resultados experimentais que pareciam desafiar o princípio da conservação da energia nos processos de decaimento beta, Wolfgang Pauli enfrentou um dilema igualmente profundo.  A hipótese de uma nova partícula não surgiu como uma descoberta celebrada, mas como um recurso extremo diante de um problema que parecia insolúvel.  O próprio Pauli chegou a escrever aos colegas que havia feito "uma coisa terrível", propondo uma partícula que, naquele momento, parecia impossível de ser detectada.  Sua inquietação não nascia do desejo de defender uma ideia nova, mas do receio de abandonar precipitadamente um princípio que, até então, jamais havia falhado.  Somente muitos anos depois o neutrino seria observado experimentalmente.  A história acabou mostrando que, em determinadas circunstâncias, a coragem científica não consiste em defender hipóteses com entusiasmo, mas em suportar, com humildade, o peso da própria dúvida enquanto a realidade ainda não oferece uma resposta definitiva.  Não era um ato de fé.  Era um ato de honestidade intelectual diante dos fatos. 

É curioso perceber que essa mesma atitude reaparece quando ouvimos Lamennais já na condição de Espírito. Seria natural imaginar que alguém liberto da matéria pudesse responder definitivamente às grandes perguntas da existência.  No entanto, diante da investigação sobre a alma, ele prefere dizer apenas: "Vós pesquisais o perispírito; nós pesquisamos a alma." E conclui com uma única palavra: Esperai. Há uma beleza silenciosa nessa resposta.  Ela desfaz a ilusão de que a morte transforma automaticamente o desconhecido em conhecimento.  Nem mesmo aqueles que atravessaram a existência  corporal reivindicam possuir todas as respostas.  Eles continuam investigando.

Essa talvez seja uma das convergências mais inesperadas entre autores que jamais imaginaríamos colocar lado a lado.  Quando leio Carl Sagan afirmando que não conhece evidências suficientemente convincentes para negar a existência de Deus e que tanto a certeza absoluta da existência quanto a certeza absoluta da inexistência lhe parecem excessivamente confiantes para um assunto cercado de tantas incertezas, tenho a impressão de ouvir, em outra linguagem, a mesma humildade epistemológica.  Não é a conclusão que aproxima Sagan de Kardec ou Lamennais.  É a disposição de reconhecer que algumas perguntas ainda permanecem maiores do que nossa capacidade de respondê-las.

Algo semelhante ocorre quando leio O Livro de Urântia.  Independentemente do juízo que cada leitor faça sobre sua origem, suas páginas apresentam afirmações que, pelo menos hoje, permanecem além da nossa possibilidade de confirmação.  Diante delas, vejo dois extremos igualmente precipitados.  O primeiro consiste em aceitá-las integralmente porque nos fascinam.  O segundo, em rejeitá-las integralmente porque ainda não podemos demonstrá-las.  Nenhuma dessas atitudes parece compatível com o espírito de investigação que Kardec tanto valorizava.  Talvez exista uma terceira possibilidade, muito menos confortável: conservar certas perguntas em suspenso, permitindo que o tempo, a experiência e o avanço do conhecimento façam aquilo que nossa geração ainda não pode fazer.

Enquanto pensava sobre tudo isso, uma inquietação começou a surgir.  Talvez a maior contribuição de Kardec não tenha sido apenas oferecer respostas, mas ensinar um método para continuar perguntando.  E foi justamente nesse momento que percebi uma ironia recorrente na história das grandes ideias. Quase todas nascem da liberdade de investigar.  Com o passar do tempo, porém, seus seguidores passam a dedicar mais energia à preservação das respostas do que à continuidade da investigação.  Aos poucos, a curiosidade cede lugar à conservação.  O método transforma-se em tradição.  A tradição converte-se em identidade.  E, sem que ninguém perceba exatamente quando isso aconteceu, aquilo que nasceu para ampliar horizontes começa a estabelecer fronteiras.

Talvez esse processo seja inevitável.  Ele não pertence a uma religião específica, nem a uma escola filosófica ou científica.  É um fenômeno profundamente  humano.  O Cristianismo o conheceu.  A filosofia o conheceu.  A ciência também não está imune a ele.  Sempre que uma comunidade passa a definir-se mais pelas respostas que preserva do que pelas perguntas que continua fazendo, algo do espírito original começa a se perder.

O verdadeiro risco para o Espiritismo talvez nunca tenha sido o ataque de seus críticos.  Talvez seja algo muito mais silencioso: o risco de que o próprio movimento espírita esqueça, pouco a pouco, o método de investigação que lhe deu origem.  Uma doutrina permanece viva enquanto continua investigando e começa a envelhecer quando acredita que já investigou o suficiente.

Quem sabe seja justamente aqui que Allan Kardec volte a surpreender.  É possível citar suas obras durante toda uma vida e, ainda assim, afastar-se completamente da atitude intelectual que as tornou possíveis.  Afinal, Kardec nunca pediu que suas conclusões fossem aceitas pela autoridade de seu nome.  Pediu que fossem examinadas à luz da observação, da razão e da experiência. A fidelidade que esperava de seus leitores não era dirigida às suas respostas, mas ao caminho que percorreu para alcançá-las.

Talvez por isso seja tão significativo o modo como define o próprio Espiritismo no Livro dos Médiuns.  Não começa estabelecendo fronteiras confessionais nem delimitando identidades religiosas.  Define-o simplesmente como a doutrina fundada sobre a crença na existência dos Espíritos e em suas manifestações.  A definição impressiona justamente pela abertura.  Ela descreve um campo de investigação antes de descrever um sistema de pertencimento. Isso não significa que todas as interpretações devam ser aceitas em exame, nem que todas as práticas mediúnicas sejam equivalentes.  Significa apenas que o gesto inicial de Kardec nunca foi o de interditar fenômenos, mas o de compreendê-los antes de julgá-los.

Essa é, talvez, a parte mais difícil de seu legado.  Investigar exige coragem. Preservar respostas prontas exige apenas disciplina.  Investigar nos obriga a correr o risco de descobrir que estávamos errados.  Preservar respostas nos oferece a tranquilidade das certezas já estabelecidas.  Talvez seja por isso que tantas tradições, ao longo da história, tenham substituído lentamente o espírito de investigação pelo espírito de conservação.

No fim, Kardec nos deixou muito mais do que uma doutrina.  Deixou uma ética da inteligência.  Uma maneira de caminhar diante do desconhecido sem transformá-lo prematuramente em certeza.  Essa pode ser considerada a maior herança deixada por Kardec.  Não propriamente um conjunto de respostas, mas uma disciplina do espírito.  A coragem de estudar sem pressa, de observar sem ansiedade, de rever as próprias conclusões quando os fatos assim o exigem e, sobretudo, de não transformar o desconhecido em certeza apenas para aliviar a inquietação da dúvida.  Há uma serenidade muito rara nesse modo de pensar. Ela nos lembra que a verdade não precisa da nossa precipitação para existir.  Ela continuará sendo verdade quando finalmente estivermos preparados para compreendê-la.  Até lá, talvez a atitude mais sábia continue sendo aquela sugerida por Lamennais, sintetizada na prudência de Allan Kardec, vivida por Wolfgang Pauli e surpreendentemente ecoada por Carl Sagan: investigar com rigor, aceitar com humildade e, quando a realidade ainda não se deixou revelar completamente... esperar.

Notas para o leitor

As reflexões apresentadas nesse ensaio dialogam diretamente com passagens das obras de Allan Kardec e com alguns episódios marcantes da história da ciência

Allan Kardec. A Gênese, cap. I - Caráter da Revelação Espírita, item 29. Nesse trecho, Kardec adverte que mesmo homens sinceros podem interpretar equivocadamente um texto quando procuram apenas confirmar ideias preconcebidas, observando que "só viam o que queriam ver". Essa passagem constitui uma das bases da reflexão sobre honestidade intelectual desenvolvida nesse ensaio.

Allan Kardec. O Livro dos Médiuns, cap. XXXII - Vocabulário Espírita.  A definição de Espiritismo como "doutrina fundada sobre a crença na existência dos Espíritos e em suas manifestações" foi utilizada para discutir a amplitude do campo de investigação originalmente proposto por Kardec.

Allan Kardec. Diversos trechos de O Livro dos Espíritos, O Livro dos Médiuns e da Revista Espírita evidenciam o método empregado pelo codificador: observação sistemática, comparação das comunicações, controle universal do ensino dos Espíritos e permanente submissão das conclusões ao exame da razão e da experiência.

Lamennais. O Livro dos Médiuns, cap. IV - Sistemas, item 51.  A resposta: "Vós pesquisais o perispírito; nós pesquisamos a alma. Esperai." inspirou a reflexão sobre a continuidade da investigação mesmo no mundo espiritual.

Wolfgang Pauli. Em 1930, diante das aparentes violações do princípio da conservação da energia observadas no decaimento beta, propôs a existência de uma partícula ainda não detectada, posteriormente denominada neutrino.  A hipótese, descrita pelo próprio Pauli como um "remédio desesperado", nasceu da confiança na conservação da energia e somente décadas mais tarde seria confirmada experimentalmente.

Carl Sagan. A reflexão sobre a impossibilidade de afirmar, com igual certeza, tanto a existência quando a inexistência de Deus inspira-se em declarações públicas do astrofísico, nas quais defende que ambas as posições exigiriam um grau de conhecimento do universo que a humanidade ainda não possui.

O Livro de Urântia. As referências à obra não pretendem validar sua origem ou conteúdo, mas utilizá-la como exemplo de textos cujas afirmações permanecem , em grande parte, além das possibilidades atuais de confirmação empírica, convidando o leitor à mesma postura investigativa defendida ao longo do ensaio.

Márcio Salmon

Curitiba, julho de 2026."

Boa semana, pessoal!

 

 

"O LIVREIRO DE CABUL"

Olá leitores,

O livro deste mês de nosso Clube de Leitura foi "O Livreiro de Cabul" escrito em 2002 pela jornalista norueguesa Asne Seierstad.

Para escrever sobre a família Khan e o livreiro de Cabul, Sultan Kahn, a autora foi morar na casa dele após a queda do Talibã em 2001, dois meses após o advento da destruição das duas torres gêmeas em Nova York - EUA em 11.09.2001. Ela pediu licença ao livreiro para poder escrever o livro. Com seu relato pudemos conhecer um pouco sobre a vida doméstica de uma família afegã e de quebra como funcionava (acredito que ainda funciona assim, pois parece que depois que os Estados Unidos saíram de lá, o Talibã voltou...) a realidade do Afeganistão nesse período.

O livro/o relato parece de um lugar surreal; quase inacreditável que uma cultura, uma sociedade viva dessa maneira e onde praticamente não se enxerga uma luz no fim do túnel, ou seja, é impossível a evolução numa sociedade dessa.

Não somente o uso da burca para as mulheres, mas outras rotinas nos deixaram estupefatas, como por exemplo, comer com as mãos, no chão, sobre um tapete. Ficamos imaginando a sujeira desse tapete, embora usassem pratos,  a falta de higiene. Como é possível no século XXI ainda existirem pessoas que comem como animais (aliás alguns animais são mais limpos que muitos humanos...) Sem contar que o corpo, a coluna, as pernas devem sofrer nessa posição para se alimentar.

Bem, o livro, obviamente também fala dos livros que o Talibã queimou em 1999, os livros do livreiro.  O regime do Talibã chegou ao poder no Afeganistão em 1996.

Há um capítulo na obra chamado "O Paraíso Negado" onde estão listados os 16 decretos do Talibã quando de sua subida ao poder, transmitidos pela rádio Sharia.  Apenas os listarei, sem comentá-los:

1. Proibido às mulheres andarem descobertas; 2. Proibição contra a música; 3. É proibido barbear-se; 4. Oração obrigatória; 5. Proibido criar pombos e promover rinhas de aves; 6. Erradicação das drogas e de seus usuários; 7. Proibido soltar pipas; 8. Proibido reproduzir imagens; 9. Proibidos os jogos de azar; 10. Proibido usar cortes de cabelo no estilo americano ou inglês; 11. Proibidos os empréstimos a juros, taxa de câmbio e de transações; 12. Proibido lavar roupa à margem dos rios; 13. Música e dança são proibidas em festas de casamento; 14. Proibido tocar tambor; 15. Proibido a alfaiates costurar roupas femininas, ou tirar medidas das mulheres; 16. Proibida a prática da bruxaria.

Entretanto no decorrer da leitura, descobrimos outros "decretos": É proibido se apaixonar - punível com a morte (para as mulheres principalmente, como de costume - parece que a mulher só serve para parir - desde que seja filho homem, cozinhar, "limpar" a casa). Elas cantam sobre o amor (canto suicida) às escondidas.  Aliás, as mulheres são maltratadas por delitos simples.

Outros detalhes surreais: na casa de Sultan Kahn não há armários, só caixas e cada pessoa tem a sua caixa com suas roupas e seus objetos pessoais; não há água encanada - tudo foi destruído por mísseis na guerra.

Ao final, a escritora sai da casa deles por causa das brigas e das desuniões familiares.

O livro trouxe muitas informações grotescas, parecem irreais, sobre a vida sob o regime do Talibã, entretanto gostei de ter lido.  Nem todo planeta vive da mesma maneira e essa cultura do Poder, da bota sobre a cabeça de outro ser humano, é simplesmente a maldade em toda sua manifestação.  Embora também vivamos atualmente sob um regime de exceções, ainda conseguimos respirar e visualizar uma tênue luz no fim do túnel.  

Eu recomendo a leitura para aqueles que acham que a grama do vizinho é mais verde - muitas vezes ela não é.

Boa reflexão!